佛之所以會賜給弟子法號，在於寄望著、期盼著弟子能夠具足所賜法號的聖德與聖行。
正如金剛經上的"須菩提"。其意義在於啟示展閱經書之人，有需要悟證真理，了達正覺之人，
將"須菩提"作為修持的目標。因此，平時只要念誦佛與菩薩的聖號，切勿疏忽，空口徒誦。
須明瞭這聖號的真義，並力行其真實的德行，身心合一，才能與佛菩薩契應，行持達到無二無別。
須知，
所有佛菩薩的聖號，都是在反映眾生內性本具的光明，依持聖號之德行持，以得到安寧之淨樂。
想得到聖號之德，必以確實歷煉的功德作為根基。若是毫無歷煉的功德與淨樂作為本體，
只是空掛佛菩薩聖號，供人稱名讚嘆，即使被眾人恭稱為佛，也不能安心啊！
反之，就算不被稱頌為佛、菩薩，僅僅直呼其名。然，確具真功實德，此人照樣可以安心自如。
可是，往往為了示導鼓勵，啟迪後進，助其實際行持佛功佛德，則必得顯揚佛菩薩的聖德，
推介其聖號，以作為行者，修正言行的指南與圭臬。
事實上，對實修實證的行者而言，不管俗家稱號或法號，並無差別。
譬如
１。 ＂清淨照明菩薩＂此一聖號，實乃諭示 → 身心清淨，普照眾生之德。
２。 ＂大日金剛舍利佛＂的聖號，義指 → 大慧不變，自在慈悲，喜捨無礙，如大日無私之如來，
具真實的智慧，以捨離塵俗的利益，而得無上的寧靜。是此聖號的理趣。
３。 再以＂上師＂為例，被尊為上師之首要者，
必具足歷代傳承之師的智慧、功德，而此智慧功德的傳續，由古至今未曾間斷，
是＂上師＂這名號的第一個意義。也就是「由上承下」之師。
再者，尊之為＂上師＂，更是為了尊崇歷代師承之恩，亙古不滅。亦即，不忘歷代師承、師尊，
「上施下化」，「再造德慧」之無量大恩大慧。
所以，上師這稱號指的是，其人有歷代的傳承，並具感恩傳承之敬心。
若無歷代祖師之傳授與慈悲，哪有如今之恩師！因念念不忘歷代傳承之祖師，而稱＂上師＂。
４。 若被稱為＂仁波切＂→ 義指＂寶＂。
也就是祂所發出的語言、音聲，所做所為都是大德、勝行。
能令眾生獲得大利益，欣生喜悅，故而稱為＂寶＂。反之，若是口之音聲，身行造作，
皆令人苦惱、悲慟萬分，則該被稱做＂禍＂。
５。 本師釋迦牟尼佛，若無＂能仁寂滅＂之聖德，普照一切眾生之身心，教導一切眾生，
又怎能稱作＂釋迦牟尼＂呢？
６。 如＂彌勒＂聖號的義諦，指的是＂無能勝＂。這是表喻其人法界體性無比的功德。
＂無能勝＂是譬喻法，指的是，其人功德無能比擬，無能超越，無能勝過。
因具此聖德，而稱作＂無能勝＂。
７。 至於＂阿彌陀佛＂＂無量光＂指的，正是人人本來具足的無量光明智慧而言。
８。 ＂觀世音佛＂，也是用以比喻，能觀的一切，不惑於一切的光明慈悲功德。
９。 ＂普賢菩薩＂，則用以比喻，其功德能圓滿一切。
十方廣遍，廣度眾生，無一不圓融，無一不完美完善。
１０。 ＂華嚴經＂，這＂華嚴＂二字的義諦，在明示 → 能夠修達＂一真勝妙的法界性＂。
唯有能夠契入諸佛之性海，明知諸佛之功德，相應諸佛之功德，才能達此＂＂一真之勝妙法界＂。
所以，
能夠讓人聞其聲，睹其行，即得到快樂、開心，進而明理、實行，而後凝成善果的成就者，
都是具足佛功德之故。因此，行者一稱聖佛名號，宜藉此名號之義諦，返觀自己內心。
是否真修實行聖佛之德。而非徒然空唸聖號？毫無法益可得！
依此可知，實心行出聖德，方是真誦聖號，進而深入清淨的萬德莊嚴，自利利他的善行，臻於吉祥如意。
正如金剛經上的"須菩提"。其意義在於啟示展閱經書之人，有需要悟證真理，了達正覺之人，
將"須菩提"作為修持的目標。因此，平時只要念誦佛與菩薩的聖號，切勿疏忽，空口徒誦。
須明瞭這聖號的真義，並力行其真實的德行，身心合一，才能與佛菩薩契應，行持達到無二無別。
須知，
所有佛菩薩的聖號，都是在反映眾生內性本具的光明，依持聖號之德行持，以得到安寧之淨樂。
想得到聖號之德，必以確實歷煉的功德作為根基。若是毫無歷煉的功德與淨樂作為本體，
只是空掛佛菩薩聖號，供人稱名讚嘆，即使被眾人恭稱為佛，也不能安心啊！
反之，就算不被稱頌為佛、菩薩，僅僅直呼其名。然，確具真功實德，此人照樣可以安心自如。
可是，往往為了示導鼓勵，啟迪後進，助其實際行持佛功佛德，則必得顯揚佛菩薩的聖德，
推介其聖號，以作為行者，修正言行的指南與圭臬。
事實上，對實修實證的行者而言，不管俗家稱號或法號，並無差別。
譬如
１。 ＂清淨照明菩薩＂此一聖號，實乃諭示 → 身心清淨，普照眾生之德。
２。 ＂大日金剛舍利佛＂的聖號，義指 → 大慧不變，自在慈悲，喜捨無礙，如大日無私之如來，
具真實的智慧，以捨離塵俗的利益，而得無上的寧靜。是此聖號的理趣。
３。 再以＂上師＂為例，被尊為上師之首要者，
必具足歷代傳承之師的智慧、功德，而此智慧功德的傳續，由古至今未曾間斷，
是＂上師＂這名號的第一個意義。也就是「由上承下」之師。
再者，尊之為＂上師＂，更是為了尊崇歷代師承之恩，亙古不滅。亦即，不忘歷代師承、師尊，
「上施下化」，「再造德慧」之無量大恩大慧。
所以，上師這稱號指的是，其人有歷代的傳承，並具感恩傳承之敬心。
若無歷代祖師之傳授與慈悲，哪有如今之恩師！因念念不忘歷代傳承之祖師，而稱＂上師＂。
４。 若被稱為＂仁波切＂→ 義指＂寶＂。
也就是祂所發出的語言、音聲，所做所為都是大德、勝行。
能令眾生獲得大利益，欣生喜悅，故而稱為＂寶＂。反之，若是口之音聲，身行造作，
皆令人苦惱、悲慟萬分，則該被稱做＂禍＂。
５。 本師釋迦牟尼佛，若無＂能仁寂滅＂之聖德，普照一切眾生之身心，教導一切眾生，
又怎能稱作＂釋迦牟尼＂呢？
６。 如＂彌勒＂聖號的義諦，指的是＂無能勝＂。這是表喻其人法界體性無比的功德。
＂無能勝＂是譬喻法，指的是，其人功德無能比擬，無能超越，無能勝過。
因具此聖德，而稱作＂無能勝＂。
７。 至於＂阿彌陀佛＂＂無量光＂指的，正是人人本來具足的無量光明智慧而言。
８。 ＂觀世音佛＂，也是用以比喻，能觀的一切，不惑於一切的光明慈悲功德。
９。 ＂普賢菩薩＂，則用以比喻，其功德能圓滿一切。
十方廣遍，廣度眾生，無一不圓融，無一不完美完善。
１０。 ＂華嚴經＂，這＂華嚴＂二字的義諦，在明示 → 能夠修達＂一真勝妙的法界性＂。
唯有能夠契入諸佛之性海，明知諸佛之功德，相應諸佛之功德，才能達此＂＂一真之勝妙法界＂。
所以，
能夠讓人聞其聲，睹其行，即得到快樂、開心，進而明理、實行，而後凝成善果的成就者，
都是具足佛功德之故。因此，行者一稱聖佛名號，宜藉此名號之義諦，返觀自己內心。
是否真修實行聖佛之德。而非徒然空唸聖號？毫無法益可得！
依此可知，實心行出聖德，方是真誦聖號，進而深入清淨的萬德莊嚴，自利利他的善行，臻於吉祥如意。
沒有留言:
張貼留言