香港佛教觀音院 - 菩薩之家: 2月 2014

2014年2月28日星期五

贊助腦友坊「電腦銀行」慈善籌款

香港佛教觀音院贊助腦友坊2014「電腦銀行」慈善籌款晚會，支持環保、電腦回收，幫助困難家庭，讓社會弱勢社群受惠。

2014年2月27日星期四

玅境長老：如何擁有時間用功，又能時時發心為人做事。

玅境長老問答

問：「一切菩薩凡聖戒，以心為體」，如何能拿捏得恰好、又能擁有時間用功、又能時時發心為人做事？如何不以起心動念的心、或瞋貪等心對待人事？

答：哎呀，你這個問題問得非常好！
「一切凡聖戒，以心為體」，當然，一切法都以心為體，何況是戒，也是以心為體。「以心為體」怎麼講法呢？戒怎麼叫以心為體？就是你受戒的時候，你心裡面願意受戒，從心裡面發出誠意：「我要受戒，我要持戒，我不犯戒。」就是這個心理就是戒體。如果心裡不大想持戒（不大想持戒，就是想持戒、而又不想持戒），這個戒體就羸弱了。
「如何能拿捏得好呢？」所以，常常要讀經，要親近好朋友，你受戒持戒的戒體就堅強、不羸弱。你若常和放逸的人在一起，那就不行，就差，戒體就羸弱。你不讀佛書，不讀佛教的書，你若讀社會上一般人的這些書，也是差。凡夫是這樣子，你沒到不退轉的時候就不行。所以，怎麼樣拿捏得好？我們就是不要說大話，就是要常是在清淨的因緣裡面生活，就能使令你戒定慧都能夠清淨、圓滿、增長。
「又能擁有時間用功、又能時時發心為人做事。」這個事情是這樣說喔，什麼事情都是因緣！沒有因緣，你想做那個功德做不成；沒有那個因緣的時候，你想做是做不成的。譬如說現在這裡有三十個人，他們發心要打般舟七，你這時候就可以護七，你有機會做這個功德。說你想做這個功德，沒人打般舟七，你這個護七的功德能做成嗎？做不成的！所以說是因緣。現在說「又能時時發心為人做事」，也是要因緣。沒這因緣，你做什麼呢？
所以，經論上有的地方說，現在這個時候是修禪定的因緣，現在這個時候是佈施的因緣（修佈施功德的因緣），現在是修忍辱的因緣，正好你學習忍辱功德的因緣到了──這就是因緣。「時時為人做事」，做事要有因緣，你要知道這個事。「又能擁有時間用功」，現在正好是自己用功的時候。你酌量這個情形，現在是自己用功的時候，現在這個時候是為人服務的時候，這是因緣。
說我能用功、又能為人做事，也可能，也可能有這種情形，也是有可能的。如果同時有這種因緣，也是自己用功的時候、又是為人服務的時候，這兩種功德同在一時，那麼你應該怎麼做呢？那就是你自己決定，你自己決定好了。若我看是那樣，若是很多人都願意這時候做功德，願意為大眾服務，那麼你就可以自己用功。如果這個大眾團體需要有人為大眾服務，但是沒有人，那麼你就應該發心，我看就是應該這樣子決定這件事。「又能時時發心為人做事」。
我們從經論上講的佛菩薩行菩薩道的因緣，從《高僧傳》上高僧的功德看，為大眾服務的功德是很大的。為什麼為大眾服務功德大？因為難！為大眾做事是最難的，最不容易。不容易而你能做成，你能願意做，所以你的功德大。所以這裡有兩個功德大：一個是大家用功修行，你為他服務，你有功德；一個是為大眾做事難，而你能夠做、能忍得住，所以功德大。這是一個事。
其次，你這上說，「如何不以起心動念的心、或瞋貪等心對待人事？」如何不以起心動念的心、或瞋貪，也不動貪心、也不動瞋心，來對待人、對待事。而以恭敬心、以清淨心來對待人事，怎麼樣才能做到呢？

為大眾服務時不動怒

玅境長老：為大眾服務時不動怒
玅境長老問答
問︰如不能做得好，是否還是不動怒處事？
答︰是的，不動怒處事最好，不怒。這個事情雖然是很難辦，但是心不怒，還是用和平的心情來對待人、對待事，這樣好，不起心動念，不動瞋心、不動貪心。
但這件事不是容易。我們靜坐的功夫不是那麼好，不是那麼好的時候，貪的因緣來就貪，瞋的因緣來就瞋，你想要不貪不瞋，不容易做得到。就算是自己煩惱不是那麼多，願意為大眾服務，可是大眾事難辦，還是忍不住；忍不住就要退，「我不做了，我不為大眾服務了，我何必來這兒受這個苦呢？我回到小廟上很舒服嘛！」那你這樣做呢，這個功德沒有做成。所以在這方面來想，我們應該多方面地想，就是：我是大眾之一，那個人發心為大眾做事，我盡量地不觸惱這個發心做事的人，不要觸惱他。他為大眾做事很辛苦了，我因為我個人的需求去觸惱他，是不對的。我坐在那裡，我不須要那麼辛苦，我就是享受現成的，很好嘛。但是他不，他不願意，他要去為大眾服務，他去付出那麼多的辛苦，我們要感謝他，要恭敬他，要感恩他了；還因為我個人的事來觸惱他，這是不合道理。
所以，應該個人有什麼問題……，你這上面說，「如何不以起心動念的心、或瞋貪等心對待人事？」這句話裡頭可能有什麼事吧？所以我們大家為了學習佛法、學習戒定慧，菩提道上能順利地前進，為了這件事的成就，個人的事情盡量地不觸惱別人來解決自己的問題。就是非要這樣做的時候，你的態度要好一點、溫和一點，要想到這裡。假設我是為大眾服務的，別的人來這樣觸惱我，我怎麼樣？你想一想。所以，這件事應該互相體諒一點。
佛在世的時候，陀羅驃比丘他在沒得聖道的時候，他就看為大眾僧做事的人少，他心裡想：「我將來得道以後，我得阿羅漢果以後，我為大眾服務。」就發了這麼一個願；嘴沒說，只是心裡這麼想而已。等到他最後得到阿羅漢果了，但是他以前的這個願他還沒有憶念起來，佛就說了：「你以前不是發心要為大眾僧服務嗎？你現在是得阿羅漢了，你應該為大眾服務。」佛真是不得了，你一動念他就知道。你沒有發動，佛來發動你為大眾服務。這可見，得初果的時候，佛也不說：「你為大眾服務」；二果、三果到四果的時候，佛這時候說：「為大眾服務。」
但是現在不可能有這種事情，誰得初果了？都很難知道。所以，我們在凡夫的時候為大眾服務，在佛法來說，是不標準的，不夠標準。那麼，要夠標準，誰是阿羅漢為大眾服務呢？在以前的故事、古人的故事上，文殊菩薩來燒火。傳戒法會的時候，文殊菩薩到廚房來燒火。這可見，為大眾服務的人不簡單。也可能還有這種事，在大寮裡燒飯、燒菜的人是文殊菩薩來的。你若這樣想，你敢觸惱他嗎？所以，這個事情，不過我們不能這麼說，就是我們是凡夫，但是肯為大眾服務，我們就盡量地尊重、盡量地合作就好了，不要要求太高。但是我們現代的人，也有一些古人沒有的知識，有現代的知識；現代的知識，似乎也應該尊重這件事。我們應該想一想，就是採取中庸之道，大家商議、處理這件事，把它處理得好好的，也就好了。
「如不能做得好，是否還是不動怒處事？」對，不動怒處事。似乎有的人，他沒有靜坐的功夫，他也能不動怒，也有這種人。但是若常常靜坐、修四念處，來調伏自己的煩惱，應該是容易一點，也不動怒，又能夠不退為大眾服務的好心。能夠不退，就是沒有動怒；若動怒，也可能就容易退了。所以，為大眾服務的心不要退。所以，從這方面來說，積極地要用功，積極地靜坐來調伏自己的煩惱，增長自己為大眾服務的這種慈悲的精神。自己為大眾服務，這種難得的機會，自己也可以發心做也是好，當然這種事要看因緣。
「一切菩薩凡聖戒，以心為體」，一切法都以心為體。佛法中有調心的法門，我們為大眾服務也好、不為大眾服務也好，大家都學習四念處調心，這樣子這件事情就圓滿了。如果自己不調心，放縱自己的貪瞋癡去責備別人，這是不合道理。那就是有一點不及格了。
所以，你提出這個問題，我希望我們各位同學常能夠反省自己，反省自己有不足的地方，趕快努力地調，努力地用四念處來調自己。我的身口意不及格，是我個人的事；但是因為我的不及格，我放縱了，我去擾亂別人，這是有罪過的！所以，要注意這件事！

如何得觀世音菩薩感應

玅境法師：如何得觀世音菩薩感應

玅境法師開示

三惡道眾生的苦惱是很多很多的，他們很難念觀世音菩薩名號。原因是什麼？因為地獄，惡鬼，畜生世界的眾生，他們的身體有很大的問題與苦惱，他那一念靈明的心被苦所困擾，所以很難稱念觀世音菩薩的名號，念不來！
我們可以想一想：若有嚴重病痛的時候，我們還能不能念觀世音菩薩名號？以人的境界來說，如果有嚴重的病痛，這個病痛擾亂你的心，你要念觀世音菩薩，是很難念上來的！除非平時沒有病痛的時候，就能常常地靜坐，有戒，定，慧的功德，重病來時，還能心有餘力，很從容地念觀世音菩薩名號，或者是念經，念咒。若平常的修行不夠，有嚴重的病痛是，念菩薩名號是有困難的。所以，這地獄，餓鬼，畜生的境界，是很難念觀世音菩薩名號的。
天上的人呢？天人的快樂太厲害！欲界天的五欲樂勝過人間，特別地迷惑人，…色界天以上的眾生有高深的禪定，他們感覺到這樣就很好了，念觀世音菩薩名號做什麼？因此，也是不容易！
然而，也有些人念觀世音菩薩名號，向觀世音菩薩有所求，但是沒能得解脫。這應該怎麼解釋呢？那就是你沒能一心稱名，沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號的關係。
《瑜伽師地論》上說，我們受諸苦惱，是因為我們有罪業，造了殺害生命，說謊騙人等殺，盜因，妄各式各樣的罪過，或者說是十種惡業，種種的惡事。我們的罪業大概地說，分成兩類：
一是定業。我們在造罪時，明明白白地去做這件事，做成功了，心裏還很歡喜，那這件罪過就是定業。是決定要受果報的！
二是不定業。如果造罪業的時候，心裏不歡喜，但還是勉勉強強地做完了，又生後悔，這個罪業就不一定得果報，稱為不定業。
若造的是不定業，雖不一定得果報，可是也不一定不得果報：當得果報的時候，能念觀世音菩薩名號，就容易得解脫！若造的是定業，當定業發生作用，受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就難一點，也就是不容易得解脫！所謂不容易得解脫，就是你不容易一心稱名；既不容易一心稱名，也就不容易得解脫，可以這麼解釋。
這件事我們說得淺一點，不要說得太深。譬如我們信佛的人，買花，買水果供養佛菩薩，向佛菩薩祈求平安，保護我的兒，我的女怎麼怎麼好，等等。我們想一想，這種情形如同我們有了困難，就送紅封，送禮物給正在政府做官的朋友，對他說：“請你幫幫我的忙！”這意思差不多是相同的。而我們人世間的凡夫有貪心，有嗔心，他得到利益的時候，就可能隨順你做這些事情，滿你的願。但是，佛，觀世音菩薩是聖人，不會因為你買個水果給他，他心裏歡喜就幫你忙，和我們凡夫不同。這樣說，當我們向菩薩有所求時，既不用上香，也不要買花，果供養，就這麼向菩薩有所求，這樣好嗎？其實，也不是這麼說。
這其中的道理，可以分兩方面說。一方面是我們凡夫的內心污濁，這個靈明的心，在色，香，聲，味，觸法上活動，不是貪，就是嗔，癡，乃至疑惑，高慢，種種的煩惱纏擾其心。當我們想拜菩薩，拜佛，去見佛菩薩時，我們的心還是很污濁，很污穢，和佛菩薩距離很遠很遠的。這樣的情形，你想求佛菩薩幫忙，轉變你受諸苦惱的遭遇，很不容易啊！
第二，我們是因為有罪而受諸苦惱，這是有因就有果。佛菩薩難道不講究因果嗎？“好，你做很多惡，不要緊！我能叫你不受報。到時候，你給我買點水果，香花，我就讓你不受苦！”佛菩薩會說這種話嗎？若是觀世音菩薩這樣講話，就等於叫我們造罪了，那麼這個惡人會說：好啊！那我就造罪，反正到時候我一念觀世音菩薩就不受報了！可以這樣嗎？
這個問題怎麼講，我姑且解釋一下。
剛才說，買花，果供養佛，或者向佛菩薩禮拜，磕頭，這裏邊有什麼事情呢？就是當我們的內心受諸苦惱的時候，心就不清淨，就有種種的煩惱，業障污染這個清淨心。但是，當我們向佛菩薩供奉－－－有花供養，或果供養，或者禮拜佛，這個時候我們的思想有變化。有什麼變化？就是能發出來清淨心！你若買了花，把它整理地清清淨淨，整整齊齊，很莊嚴，很有次第地插在瓶裏供佛，這時候你心裏也很誠懇地拜佛，清淨心就發出來了！
清淨心如果能發得長一點比較好。譬如我們拜佛一百零八拜，拜觀世音菩薩一百零八拜，或者念觀世音菩薩十萬聲，念大悲咒十萬遍，這表示你發出清淨心，誠懇心的時間長一點。這裏面有什麼事情呢？你這清淨心一出現的時候，對於那個令你受諸苦惱的罪業，就有點障礙了，二者是不相順的。在這個時候，佛菩薩的神通道力，能從這個地方把罪業回轉一下，你受諸苦惱的果報就皆得解脫了。
如果，我們的清淨心，誠懇心發不出來，佛菩薩無可奈何！
我另外說一句話：佛菩薩不等你念佛，拜佛，也不等你買花，買水果，也不需要你念大悲咒，就有慈悲心願意來救護你，但是不能救護！
非要你由禮拜，供養佛，或者是念經，念咒，或是念佛菩薩名號，你的清淨心發出來了，這時候佛菩薩的大悲心與神通力才有用武之地，才能回轉你的業力，使你“受諸苦惱，皆得解脫”。如果，我們的心不清淨，拜佛是心也散亂，念觀世音菩薩心也散亂，佛菩薩是很難救護我們的。
所以，這個地方說：“一心稱名，皆得解脫！”我們是可以向佛菩薩有所求的，但是我們本身應該要“一心稱名”，要做到這一點才可以，心散亂就不行！
在這裏的經文中，沒有分別是定業或不定業，但是，從中國佛教念觀世音菩薩求救護的事實上看，有的人念觀世音菩薩名號，時間不久就得解脫，向菩薩有所求的事情就滿願了；而有的人需要念很久才可以，時間的長短有差別。所以，前面解釋”受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名號”的時候說過，平常要多訓練念觀世音菩薩，受諸苦惱的時候才能念觀世音菩薩。因為，平常有這個訓練，當你受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就容易一點。如果平常完全不訓練，等到有苦惱的時候才念觀世音菩薩，是很困難的！
應該在家裏供觀世音菩薩的像，無論是紙繪，木雕，泥塑都可以，並以香，花，蔬果等，供養觀世音菩薩，向觀世音菩薩磕頭，禮拜觀世音菩薩。禮拜時，應該先沐浴，穿上清淨的衣服。
禮拜的時候，應該要明明白白地觀想：“我弟子某某，一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！”然後恭敬地頂禮。同時心裏要想：“觀世音菩薩真實的在這裏！”如果你認為在這裏的只是觀世音菩薩的像，那還差一點。
拜下去以後，你心裏面稱念名號：南無大慈大悲觀世音菩薩！念一句，或者念二句，三句，然後站起來。
然後，你可以向觀世音菩薩有所求，想求什麼就說什麼。或者是什麼也不說，拜下去的時候只是念觀世音菩薩名號，念三句，五句，然後站起來，再磕頭。不論說與不說，心裏面要明明白白的：我弟子某某，一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！然後再拜下去。如果你只是面對一尊雕像，禮拜的時候，拜什麼？這是什麼像？自己迷迷糊糊地，拜下去以後，心裏面什麼也沒想就站起來了，這可能也有恭敬的意思，但是我們相信了佛法以後，作功德時，心裏要明明白白的。
在前面講定業，不定業的時候，曾經說過：我們造罪的時候，心裏明明白白，很歡喜地把這件惡事做完了，一點也不後悔，這種罪過就叫做”定業”做功德也是一樣要明明白白的－－－我們現在向誰磕頭？向觀世音菩薩磕頭，拜下去也是要明明白白的念觀世音菩薩名號。或者，你有所求，也明明白白地向觀世音菩薩說。
如果完全不這樣想，只是身體拜下去有起來，那就不太好。尤其是當你有所求于觀世音菩薩，想求男，求女，更應該很誠懇，很明白的禮拜，供養觀世音菩薩。供養的時候，也要盡心。譬如供養花，你很歡喜的把花買來，把它修飾一番，弄得很有次第，很莊嚴的供養觀世音菩薩。或者供果，必須先洗乾淨，用盤子把水果擺好，恭恭敬敬地供養。然後可以上一炷香，但不需要燒太多的香。另外，還應該常常地清潔供養觀世音菩薩的桌台。有的人向觀世音菩薩有所求，但是供桌弄得很髒，屋子也不打理，那怎麼可以呢？所以，你若向觀世音菩薩有所求，求了很久都不靈，要反省一下。

2014年2月26日星期三

中國佛教人物---妙境法師

釋玅境（1930年1月－2003年4月17日），俗姓王，法號妙智，號仁奇，又號玅境，信徒尊稱為玅境法師、玅境老和尚、玅境長老，生於黑龍江省龍江縣人，漢傳佛教比丘。一本樸直風格，解行並重，實事求是，為弘揚大乘佛法並重視止觀修行之法師。
法師十八歲出家，少年時即發宏願：「願精通三世佛法，對千部論師說之無愧！」。沉潛修習五十餘年，其後講經弘法無數，以無礙辯，引經據典，廣宏如來正法，暢演大乘妙義，聞法者皆如沐春風、法喜充滿。法師深切感慨中國大乘佛法衰微，於1996年創辦美國法雲寺佛學院，提倡修四念處以趣求聖道，弘揚大乘佛法與大乘止觀。其弘法內容已漸漸被整理為筆錄與數位錄音檔製作為法寶出版，其中已整理發行的有《妙法蓮華經》、《瑜伽師地論》、《摩訶般若波羅密經》、《金剛經》、《維摩詰所說經》、《菩薩戒本經》等。

生平

玅境長老為東北黑龍江省龍江縣人。生於一九三○年正月，於西元二○○三年四月十七日示寂。世壽七秩晉五，僧臘五十七載，戒臘五十六。先後主持香港東林念佛堂、美國法王寺及美國法雲寺。

入道因緣

法師俗姓王，家人虔信佛教，好善佈施；其二叔亦出家，法號覺道，故接觸佛教之因緣甚早。法師於八歲至十六歲於私塾研習《四書》、《古文觀止》等漢文課程，奠定堅實之中國古文基礎，建立後來研讀漢文佛典的優勢。十六歲後轉讀正規中學，接受英數理化、世界史地等現代課程的熏習。

1946~1956 佛學院參學時期

十八歲，在二叔引導下，就讀吉林市觀音古剎佛學院。是年十二月初八，依止惺如老法師薙髮出家，法名妙智，號仁奇。一九四七年農曆三月，赴長春般若寺戒會，依倓虛老法師受具足戒。其後，戰亂動盪中，佛學院停辦。一九四八年正月，師展轉赴青島湛山寺佛學院依止倓老學習，心中充滿希望與歡喜，乃發願云：「願精通三世佛法，對千部論師說之無愧！」是時，同學中有人亦名妙智，倓老乃為師更名，以《法華》十妙中第一之「境玅」，取其義而反其字序，師從此即以「玅境」為名。
一九四九年時局再變，與同學數人南下至香港新界荃灣之華南學佛院就讀研究班，研習《法華文句記》、《摩訶止觀》等，並在倓老指示下，抄錄蕅益大師《法華會義》科，即今流通甚廣之《法華經冠科》。
師於此啟蒙階段以學習天台教義為主，又在倓老法師帶領下，開始有靜坐之體驗。

1956~1985 沉潛自修時期

一九五三年起，師住東林念佛堂，讀蕅益大師《楞伽疏》、永明大師《宗鏡錄》等，既感坐禪功德殊勝，又深生欣願於聖道，乃於一九五六年往大嶼山獨住用功，日誦《摩訶般若》，習《中觀論》、《大智度論》，深入中觀，抉擇真常，旁涉唯識，於大乘三系頗有融會。
是年，受邀宣說《法華經》，為對外講經之始。此後十數年間，曾應邀講述《法華文句記》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《普門品》、《淨土十疑論》、《維摩詰所說經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《彌陀要解》、《攝大乘論》等，於所結法緣甚廣。
一九六九年任東林念佛堂住持。七三年為成立東林美國分院，飛往美國加州，於奧克蘭成立法王寺。此時開始深入研習《瑜伽》、《攝大乘》等唯識經論，並背誦《維摩詰經》。其間，師雖深居簡出，用於靜坐及閱讀，但仍應請宣講《攝大乘論》、《菩提道次第略論．奢摩他章》、《佛陀的啟示》等，並赴加拿大宣講《金剛般若波羅蜜經》，至香港講《舍利弗般若》、《菩提道菩薩戒論》等經論。
一九七七年，搬至那帕。二年內，每日以背誦一部《法華經》、拜法華懺及靜坐為定課。時聞異香，得吉夢。經此用功之後，智慧更為深入，睡眠亦得減少。
此一時期，師韜光沉潛、養深積厚，在佛法中涵泳二十餘年。深入天台、中觀、唯識，廣及大小乘教義，又不間斷止觀靜坐，如是依聞、思、修次第學習，思想逐漸圓熟，確立中觀空義、抉擇如來藏理、肯定唯識中道，堅信「大乘決定是佛說」，於漢傳大乘佛法之信解彌深彌篤，並建立以「大乘四念住」為中心之修學理念與次第。

1985~1994 前期弘化

八五年起，師逐漸走入人群，除主辦禪七、佛七及大悲懺法會外，即以說法接引眾生為主。八六年受大覺蓮社之邀，先講授一部《金剛經》，後續講《維摩詰所說經》，抉擇深要、辯才精湛，聞此法者無不得大利益，法喜充滿。
九○年二月，於鄰近舊金山之丹維爾近郊成立法雲寺。此後又往來於溫哥華、香港、馬來西亞、新加坡、臺灣、紐西蘭等地講經弘法，不辭勞倦。
九三年夏安居，應台灣埔里正覺精舍之請，開講《妙法蓮華經》，三月未竟，後於九四年夏續講圓滿。時會中盛況空前，座無虛席。師自述：「講完此經後，覺得靜坐的境界和以前不一樣了。」肯定讀誦、思惟、正憶念及講經說法，能資助止觀行持。

1995~2003 後期辦學

為長期栽培領眾修行及講經說法之僧才，師於九五年起，籌備成立佛學院，並於十月中舉辦禪四十九，得法喜者眾，其中多人因而留下修學，即為學院開辦後第一屆主要學員。
九六年三月三日，法雲寺佛學院-美國第一所以漢傳佛教為中心之佛學院正式開學。師此後全心致力於僧教育，提倡修四念處以趣求聖道，主張全面弘揚大乘佛法，著重專精深入學習經論，強調由此建立佛法正知正見，並以此為修習止觀、調伏煩惱之根本依據。
師安排學院課程，初擇《般若》、《俱舍》、《瑜伽師地論》之要文習「四念住」，為學生日常熏習止觀之基礎；次講《攝大乘論》竟；後則開講《瑜伽師地論》，至二○○二年止，六年間演五十卷訖。二○○一年學院假期間，受邀至加州講授《入中論頌》未竟，返院後續講圓滿。
學院課程精而不雜，每學期但習一部經論，平日早晚靜坐，晚課則念佛、讚佛，迴向極樂。其立意者，期望學眾深體聖教為止觀行持之依止，必要專精思惟、反覆熟習，掌握道次第，開發聞思修三慧，方能深入第一義諦，發生伏斷煩惱之力量。師常教誨學生，此生此土應努力學習佛法，精勤坐禪修四念住，上期無生法忍，次希禪定三昧，若無生法忍未獲成就，亦因日修止觀習四念住故，能令心不顛倒、臨終正念，彌陀聖眾來迎，得生西方依止諸佛菩薩修證聖道！
師具不忍聖教衰之悲心，常感慨少有人弘揚大乘止觀，願求聖道者希，正法不彰，念念唯望更多人學習佛法。是以無論資歷年齡，凡有願向學者，皆可隨時就學，因是求學者眾，舊院址漸形侷促。為此，師乃奔走尋求能資益禪修之環境。二○○○年八月底，捨加州之利養豐厚、繁華便利，遷學院於偏遠高寒的新墨西哥州山區，並改佛學院名禪學院。此後至二○○二年間，曾舉辦三十五日禪，並試行九月習教，三月坐禪之課程。其間，為利於禪眾之修觀行，師為講《維摩詰所說經》、《瑜伽師地論‧真實義品》、《雜阿含經‧尊者難陀為五百比丘尼說法》等。
○二至○三年間，鑑於請問學習《般若經》者日眾，指示弟子們依嘉祥吉藏大師之《大品經義疏》及師之手抄研究本，著手匯整編纂《摩訶般若波羅蜜經冠科》。又集弘法、講學、開示及問答，成《好自端嚴》、《入決定勝》等書行世。
師之自行、弘化與講學，肯定中觀與唯識皆是能得聖道之殊勝法門，而晚年於唯識、中觀義略有會通，嘗謂唯識之遍計所執空，與中觀之畢竟空義無有差別。而唯識學派中，《瑜伽師地論》詮釋三乘聖道次第及修行道理圓滿精詳，為有心於聖道者之所必學！

示寂

師於六十八歲開始辦學，年歲日增而事務漸繁，舉凡學院之教學、院務、經濟皆須躬親其事，而學生、信眾凡有所求，無不慈悲隨順滿其所願。春秋二季學院放香之際，師猶應台、港、美加各地之邀而巡迴說法、主持禪會。蘊身危脆，世豈有常！師之腿疾，心臟、血壓等身疾漸見顯著。
○二年八月，師為幫助學眾深入《瑜伽師地論‧決擇分》以下之文義，重新開講《攝大乘論》，期間便因身體不適偶有停課。師體念無常，九月，指示南院成立董事會，使南（女眾部）、北（男眾部）二院院務、財務各自運作治理，期學眾繼續如法住持道場，習教修禪。○三年三月五日，師血壓高昇不降，對眾宣布停講《攝論》，止於「所知相章」。十七日，師之血壓未降而仍堅持飛往台灣。勸留聲中，師曰：「我玅境做事是有分寸的。」四月初，於台中法印學苑示眾時，自云：「我這一生沒有空過光陰，這是我最感到安慰的！」四月十七日，於造訪苗栗法雲寺後，師澡浴清淨而遷化，示膿血身之可棄，唯是無常、苦、空、無我，以身作最後之教示！七日後荼毘，得各色舍利不可數，牙及牙床不壞。
往者長往，然其慧燈不滅而道範存。師畢生孜孜於尋求三藏真義，重般若而弘止觀，戒行清淨，悲智兼濟，以此自行，以此化他，所說即是所行，實事求是，不務浮誇，謙謹內歛，是以不放逸行而獲致佛法之功德也！

出生	1930年正月中華民國黑龍江省龍江縣
逝世	2003年4月17日（73歲）中華民國臺灣省苗栗縣大湖鄉

中國佛教人物－妙峰法師

妙峰法師（1928～　）廣東湛江人。十一歲出家，先後親近虛雲、海仁等大德。民國三十八年（1949）抵臺灣，復親近慈航、印順等大德，並執教於新竹福嚴佛學院。五十一年赴美國紐約弘法。曾任紐約中華佛教會住持。擅長散文寫作，弘法文字散見於各佛教刊物。

受戒學法

早在一九六二年的初春，有一個中國青年比丘，像玄奘大師西行求法似的，自臺灣隻身踏上征途，遠赴北美洲新大陸。他不是去求法，而是去弘法，他是第一位到新大陸弘法的中國比丘，把佛法輸到新大陸的人，他就是在美國弘法三十餘年，現在是紐約中華佛教會會長，住持法王寺、慈航精舍等道場的妙峰法師。

上林寺

妙峰法師，俗家姓陳，廣東省湛江縣人，一九二七年農曆十一月十七日出生。他母親是一名虔誠的佛教信徒，妙峰法師自幼就隨著他母親上廟禮佛，參加打佛七，使他對出家生活深有好感，到廟中就不願回家。八歲的時候，家人隨他的要求，由他寄居在寺廟中，那座寺廟就在他家鄉附近，名為上林寺。十一歲的時候，依上林寺的宗和上人為師，剃度出家。那時是抗戰期間，香港的海仁法師在湛江避難，以此機緣，妙峰親近海仁法師，前後三年有餘。一九四二年，妙峰法師年十五歲，奉師命到南華寺受戒，因年齡不夠，曾經跪齋堂懺悔，而後才參加受戒行動。

妙峰法師受戒後，就留在南華寺，一度隨侍在虛雲老和尚身邊。後來老和尚應林子超主席之請，到重慶建息災法會，妙峰乃到廣州六榕寺掛單。抗戰勝利後，他想到上海親近太虛大師，乃於一九四六年，隨巨贊法師到了上海，在靜安寺掛單。這時太虛大師尚在重慶，妙峰乃在巨贊法師的安排下，到杭州“武林佛學院”入學就讀。在校曾聽演培法師講《俱舍頌》，使他頗有受益。年餘之後，他轉學到上海，入靜安佛學院插班入學。

這時的靜安佛學院，白聖法師任院長，育枚法師任教務主任，講師之中有南亭、道源、仁俊、妙然諸法師及林子青居士。在五十多位同學中，如了中、聖嚴、幻生、唯慈、自立、能果等，後來都是佛教中堅人物。一九四九年春天，大陸內戰日益激烈，京滬地區風聲鶴唳，草木皆兵。上海佛教界長老如智光、南亭等都到了臺灣，連院長白聖也走了，佛學院學生人心惶惶，各謀出路。有一位鄭伯樵居士，資助妙峰法師一張船票，他於上海徹退前一個多月，乘輪船到了臺灣。

赴台立身

妙峰法師由上海到臺灣的因緣，是出之於香港優曇法師的鼓勵。在他決定赴臺灣之前，他曾寫信給最關心他的兩位師長——在香港的海仁法師和優曇法師。海仁老法師主張他去香港，並且給他匯來旅費。而優曇法師則主張他去臺灣，優師在回信上說，他的師祖慈航法師在臺灣辦佛學院，希望妙峰到臺灣從慈航老人受學。所以妙峰法師于基隆港下船後，直奔中壢圓光寺，在“臺灣佛學院”見到了慈航老人。

在妙峰法師想像中，慈老大概是一位嚴肅、方正的老法師，意外的，他所見到的是一位“慈靄、熱情、魁梧的身體，莊重而又活潑的舉止，處處洋溢著青年的活力；飽滿的面譜上露出慈祥的笑容。”（見妙師《哭老人》一文）妙峰法師一生親近過許多高僧大德，包括海仁、虛雲等諸老在內。但最使他感恩懷德的，就是慈航老人。他曾撰有《哭老人》一文，情意深摯，感人至深。此文收入《慈風文集》中。

臺灣佛學院是圓光寺所辦，聘慈航法師主持。學生四十多人，女眾多而男眾少。一九四九年春節以後，有幾名大陸學僧來台依止慈老，慈老即收在班上。妙峰法師入院後，陸續又來了幾個，慈老也收容下來。這時圓光寺感到緊張，對慈老說：寺中經費有限，不能再收容大陸來台的學僧了。慈老在佛學院，一人唱獨角戲，一天要上五、六節課，沒有支過薪水，還自掏腰包為學生買教科書。當初招生時招不到男眾，如今有男眾入學，圓光寺又說不許再收。慈老很氣惱，但也不得不另行設法。就在妙峰法師入院兩個月後，台中的圓明法師到了圓光寺，慈老把教務工作交給圓明法師代理，他自己到外面去為學生另找出路。過了不久，妙峰法師接到慈老要人轉給他一封十分詼諧的信。接到慈老的信，妙峰法師到了基隆靈泉寺。慈老在那裏又收了不少大陸學僧，以靈泉寺為第二基地，開始上起課來。

一九四九年六月，慈老帶著靈泉寺的學生，回到中壢圓光寺，舉行臺灣佛學院的畢業典禮。臺灣佛學院創辦之初，說明學生入學三年畢業，分為兩階段，前六個月是“試辦”，然後再升入正式班。此時的畢業典禮，是試辦六個月的畢業典禮。但典禮舉行之前，圓光寺已經說明不願續辦下去，典禮後學院即告結束。慈老要求寺方收容大陸學僧，寺方以經濟困難不允，最後答應收留十個人，其餘的要慈老自行設法。於是在典禮之後，慈老帶著另外的十余名同學離開圓光寺，望門投止，暫在新竹青草湖靈隱寺落腳。接著發生“教難事件”，有人告密說大陸來台的出家人中有匪諜，以致全體師生一度被治安單位拘捕，後被保釋，出家人仍然是到處躲躲藏藏，妙峰法師曾陪著慈老在樹林中、靈骨塔中過夜，直到翌年慈老在汐止建“彌勒內院”，收容大陸學僧講學，師生的生活才安定下來。

出國弘法

一九五四年五月六日，慈航老法師示寂，妙峰法師到新竹福嚴精舍，依印順導師受學。同住福嚴精舍的，有香港來的演培、續明、仁俊諸師。後來印順導師成立“新竹女眾佛學院”，妙峰法師在女眾院授課。一九六〇年，印老在臺北創建的慧日講堂落成，妙峰、印海、常覺諸師隨著印老到臺北。印老打算在臺北開辦“女眾佛學院高級部”，預定以印海任總務，妙峰任教務。那時，妙峰法師正在籌畫開辦高級部的課程。他最大的希望，是希望講堂中能有一部汽車，以便接送授課的教師。

一九六〇年夏天開始，印老在講堂開講《法華經》。九月間某一天，李子寬居士帶著一位由美國回台的孫幕迦教授，到講堂拜訪印順導師。陪同他們前去的，還有內政部的專門委員陳寬先生。他們前去的目的，是孫慕迦教授代表美國西部的三藩市，回臺灣請一位佛教法師到三藩市弘揚佛法，因當地有許多佛教信徒，唯獨沒有弘法的法師。三位客人中，孫教授是懇切禮請，李居士是從旁附和，而那位陳專門委員也從旁幫腔，請印老以佛法為重，派遣一名弟子，到國外宏法，並從事國民外交，支持政府。派遣這名弟子，要具備三個條件，一要通達佛法，能寫能講；二要年輕，人才出眾；三要能講廣東話，因為當地華僑以廣東人居多。說來說去，這出國弘法的大帽子，竟然套在妙峰的頭上。

消息來得太突然了，妙峰在毫無心理準備下一時不能接受。尤其是他想到遠赴國外，人地生疏，自己的英文不太靈光，他當面堅辭，自稱能力不足以勝任。印老見推脫不掉，就代妙峰點了頭。妙峰想既然印老答應人家了，只有“勉力以赴”，完成任務吧！於是他除了預備遠行的行裝外，還“臨時抱佛腳”，惡補英文。這樣到了農曆年過後，一九六二年的三月一日，踏上征途遠行，由日本東京轉機，首站抵達夏威夷。在檀香山接授知定、祖印、泉慧等諸位法師接待和照應。一周之後，妙峰法師二度首途，登機抵達三藩市。他是第一位到新大陸弘揚佛法的中國比丘。

美國講法

機場迎接妙峰法師的，有三藩市“正信佛道會”的伍佩琳老居士，“佛禪會禮教堂”的馮敦甫、馮善甫兄弟。妙峰法師在他們的安置下，居留在三藩市的“美洲佛教會”，而在佛禪會、正信佛道會、美洲佛教會等處講經弘法，幾個月過後，華人社會間的信徒對他好評如潮，信徒激增。妙峰法師也在當地組織了護法會，積極推展護法活動，同時開辦了夏令營，設置國學補習班，三藩市的佛教一時之間活躍了起來。

一九六三年二月八日（中國的農曆春節），紐約美東佛教總會的佛堂舉行開光典禮，事先美東佛教總會創辦人應金玉堂居士，禮請妙峰法師到紐約主持典禮。妙峰法師到紐約主持典禮後，信徒們挽留他在佛堂講經，他以中語講，由司徒漢教授及呂雒九居士譯為英文，聽眾日多，法緣殊勝。到了四月中，三藩市美洲佛教會來信促請他回去，而紐約的殷金秀芳居士（應金玉堂居士的胞姐）帶著一批信眾去向他頂禮挽留，希望他過了農曆六月十九觀音聖誕再走。妙峰法師考慮紐約是世界第一大都市，尚沒有中國法師弘法。他應該留在紐約，為中國大乘佛教開創一片新天地。於是他寫信辭去三藩市美洲佛教會的住持，繼續留在紐約。

法王寺

一九六三年下半年，妙峰法師在紐約華埠創辦“中華佛教會·法王寺”，同年十一月一日，法王寺舉行開光典禮，由此開始他在美東三十餘年的弘法事業。那時他是美東唯一的中國法師，八月，臺北樹林鎮海明寺住持悟明法師到了紐約，在美東佛教會弘法，美東才有了兩位法師。十一月二十二日，美國總統甘乃迪在德州達拉斯被刺殞命，十二月十五日，紐約華僑界為甘乃迪舉行追悼大會，妙峰法師與悟明法師在大會上誦經超薦，事後曾獲甘乃迪夫人賈桂琳的專函道謝。在那幾年中，妙峰法師的弘法活動，經常在各大新聞媒體上披露，對佛教的弘揚發生很大的影響。

妙峰法師在紐約聲譽日隆，法緣日盛。一九七七年，妙峰法師在紐約上州的海德公園附近，購得九十五英畝的土地，開闢為“金佛山法王寺”。翌年初步工程完成，八月二十七日舉行落成典禮及觀音聖像開光，由仁俊老法師舉行開光及說法，浩霖法師任維那主持法事，並由敏智、樂渡、聖嚴、幻生、法雲、日常、果忍、佛性等十二位高僧共同領導誦經祝福，數十部遊覽車自紐約載運來賓參加盛典。美國佛教會會長敏智老和尚、新加坡般若講堂住持演培法師，及世界宗教研究院院長沈家楨博士等，都在大會上致辭，讚歎妙峰法師對美東佛教的貢獻與成就。金佛山法王寺的建寺工程，仍在繼續進行，計畫將建築大雄寶殿、佛塔、講堂、禪院、宿舍，以期作為新大陸的一處佛學及禪修中心。

一九九〇年前後，妙峰法師又在華人集中地的法拉盛（Flushing），創設頗具規模的慈航精舍，發行《慈航月刊》。顧名思義，這是為紀念慈航老人而命名的。同時他將精舍二樓開闢為“印順導師圖書館”，這自是為報印公導師法乳而設立的。精舍位置適中，交通便利，經常舉辦各種弘法活動。一九九三年八月，慈航精舍舉行了“中華佛教會”成立三十周年紀念會。

本文引用自"互動百科／中國佛教人物－妙峰法師"

2014年2月24日星期一

念佛與拜佛之情形(煮雲法師佛七開示)

今天上午念半天佛號，我看有的很虔誠，有的未必然。大家雖然發心來此念佛，看樣子有的習慣小聲念佛，大多數是你大聲念、我就小聲念，你小聲、我就不開聲。念佛應大聲念，切勿以怕傷害身體、保護喉嚨而不肯開腔。叢林有一句話云：「色身交與常住，性命託於龍天。」

念佛應與法器配合，念快，法器亦應快；法器打快，即應念快。法器打得順，念佛就會生歡喜心。法器猶如古時的戰鼓，可激勵士氣，使作戰的人拚命打，不顧生命，均以戰鼓的聲音，來鼓勵他們的精神。法器亦然，越念越快，越起勁，更易獲得感應。

大家少打佛七，故不知此地的佛七和平常的念佛不同。大家念佛時要與法器合作，有時向法器進攻，有時打法器的向大家發動攻勢，打法器者打得快，大家就自然念得快；念得身心歡喜時，龍天亦歡喜，越念越有興趣念，念得感覺時間過得太快，那時身心都感舒服，真是有欲罷不能之感。

再來繼續講拜佛的情形：
拜佛時要發大道心，不為自己拜，要為一切眾生拜。拜佛要觀想前面站有十方諸佛，後面為三途一切眾生，左邊站有冤親眷屬，右邊是歷劫及現在師長及父母；如此觀時，一拜佛則替這麼多人拜，功德更大。

法華經持驗記

晉釋曇翼。餘杭人。初沙門法志。常誦法華。有雉翔集座隅。如聽經狀。七年雉殞。志葬之。夜夢一童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏家矣。王氏一日設齋。志乃踵門。兒曰。我和尚來也。志撫之曰。此我雉兒也。解衣視腋下。果有雉毛三莖。因名以翼。七歲出家。十六薙髮。初入廬山依遠公。繼往關中師羅什。義?十三年。東還會稽。入秦望山。結茆庵。稱法華精舍。專誦法華。越十二年。有女子披綵服。攜籠盛一白豕。大蒜兩莖。至師前曰。妾入山采薇。日夕矣。豺狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。師卻之甚力。女哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號呼腹疼。求師按摩。師以布裹錫杖。遙為按之。翌日。女以綵服化祥雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心真。如水中月。不可染污也。旣而為雨華。地皆震動。太守孟顗。方晨起視事。忽見南方祥雲。光射庭際。知普賢示化。遂以聞於朝。敕建法華寺。即今天衣寺也。師旣化。漆其身留山中。